МОЖНО ЛИ АМПУТИРОВАТЬ БОГА?
Честно говоря, я думал, что времена воинствующего атеизма ушли в небытие вместе с советским прошлым. Тем не менее, Мэтью Альпер (который, кстати, упоминает о своих русских корнях) выступает именно с такой позиции. В качестве отправной точки книги он выбирает богоискательство своей юности, которое закончилось весьма трагически: эксперименты с запрещёнными веществами привели к нескольким годам лечения для восстановления душевного здоровья. Здоровье наш автор в итоге поправил, однако, в его мировоззрении произошёл радикальный переворот. Логика оказалась проста: если химия способна так чудовищно и пугающе изменить нашу душу, ту самую божественную искру, которая есть в человеке, то выходит ничего божественного в ней и нет. А значит, вероятно, нет и Бога…
Позволяя себе вольное обращение с терминами, если не вообще подмену понятий, отождествляя душу, разум и сознание, Альперт, тем не менее, ставит интереснейшую проблему: проблему потенциальной связи духовных и религиозных переживаний с биологической природой человека (во всём многообразии её проявлений). И даже более глобально: проблему феномена религии в её связи с человеком как видом.
Пытаясь ответить на этот вопрос, автор приходит к выводу, что религия – не просто случайный феномен, но возникла в процессе эволюции человека как важнейшее средство в борьбе за выживание, важнейший инструмент адаптации человека к окружающей среде. Именно ему человек, ни много – ни мало, обязан своим существованием. Более того, религия и духовность являются неотъемлемой частью самой человеческой природы, причём закреплённой в ней уже на генном уровне (кстати, не даром в оригинале книга Альпера называется «Божья» часть мозга»). А значит, выступать против них означает выступать против нашей собственной природы, как признаёт и сам автор.
Занятно, что, констатируя подобный факт Альперт, тем не менее, призывает отказаться от этой «животной части» нашего существа и сделать осознанный выбор в пользу туманных гуманистических идеалов. И если доводить подобную позицию до логического завершения, то невольно задаёшься вопросом, отчего же он не призовёт в итоге ампутировать себе какие-то конечности или удалить некие органы?…
Напрашивается и другой вопрос: если религия – инструмент адаптации, а человек уже давно не адаптируется к окружающей среде, наоборот, сам активно её преобразует, то отчего же религиозность и духовность по-прежнему существуют? Почему не исчезнут как некий рудимент? «Почему не уходит Бог?», как гласит название одной из книг основателя нейротеологии Эндрю Ньюберга? Быть может, за этим коренится нечто большее?
Тем не менее, размышления Альперта, несмотря на его воинствующий атеизм и спорность, безусловно, интересны. Например, очень ценно его замечание, что необходимо чётко различать религиозность и духовность, что, как мне кажется, для многих сегодня отнюдь не очевидно. Религиозность – потребность человека к участию в организованной религии, духовность – способность испытывать духовный опыт, духовные феномены. Именно ритуал, как правило, лежит в основании духовного опыта, поэтому зачастую религиозность и духовность идут рука об руку, однако, это вовсе не означает, что они тождественны.
Что очень ценно, существенная часть работы посвящена обзору современных исследований таких вещей как роль психофизиологических, нейробиологических и нейрохимических факторов в возникновении духовного опыта, влияние на него энтеогенов, исцеляющая сила молитвы, околосмертные состояния, «говорение языками» и проч.
Как выразился уже упомянутый Э.Ньюберг, данная книга «удачное обобщение и подведение итогов работы, уже проделанной в данной сфере». И это особенно важно с учётом не особой избалованности российского читателя качественной переводной литературой в данной сфере (не говорю уже про отечественную), а та что имеется выходит с существенным опозданием, порой, на целое десятилетие. А ведь наука не стоит на месте…
Дмитрий Зеленцов
